Où est la sagesse ? [Etude Ecclésiaste]

Où est la sagesse ? explore l'Ecclésiaste, un écrit ancien qui pose des questions éternelles : la vie a-t-elle un sens ? À quoi tout cela sert-il ? Ces interrogations nous touchent encore aujourd'hui, même si le rythme moderne nous en éloigne.

Sinclair Ferguson nous invite à suivre le parcours du Sage qui a « essayé et observé tout ce qui se fait sous le soleil ». Son diagnostic initial est sans détour : « Tout est vanité et futilité, poursuite du vent. » Instruction, plaisir, travail, succès — rien ne satisfait vraiment celui qui cherche un sens ultime.

Mais l'auteur ne s'arrête pas au cynisme. Le Sage a découvert une réponse qui l'a transformé, une espérance solide née de la crainte de Dieu. C'est cette sagesse du pauvre — qui passe par Jésus-Christ — que Ferguson nous aide à comprendre et à accueillir.

Ce que vous découvrirez

• La nature et la signification véritable de la vie
• Comment le Sage passe du doute à l'espérance
• L'identité et l'enseignement de Jésus à la lumière de l'Ecclésiaste
• Une vision chrétienne de la sagesse pour le quotidien

Ce livre broché de 112 pages est destiné à ceux qui cherchent à réconcilier les réalités du monde avec une foi solide, et qui veulent approfondir leur compréhension de l'Ecclésiaste par une méditation spirituelle.

À propos de l'auteur

Écossais d'origine, Sinclair Ferguson a récemment pris sa retraite du pastorat. Il continue de prêcher dans de nombreux endroits du globe et a enseigné la théologie à la faculté de Westminster, aux États-Unis. Prédicateur et conférencier renommé dans le monde anglophone, il est l'auteur de plusieurs livres, dont plusieurs traduits en français.

Où est la sagesse dans la presse

• Article dans Revenir à l'Évangile

Table des matières

1. La poursuite du vent : l'instruction, le plaisir, le travail, le succès, et ce secret qui demeure voilé
2. La vie sous le soleil : sa nature et sa signification
3. La sagesse du pauvre : l'identité, l'enseignement et l'oeuvre de Jésus, et sa réponse au Sage
4. La conclusion du discours : la crainte de Dieu, ses effets, et le commencement